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道家思想与企业管理
2009-04-07 11:26 来源:《管理@人》
 摘要:  在“中国人力资源100人”封闭论坛上,有一个环节是固定的,就是国学文化分享环节。

  编者按:

  在“中国人力资源100人”封闭论坛上,有一个环节是固定的,就是国学文化分享环节。在发起年会上,请来了北京朝阳寺住持明奘法师讲禅,同时,还用了一个下午的时间进行禅修,此次春季论坛上,春季论坛主席彭蕾女士专程请了重庆缙云山国学院院长孙凤仁教授进行老子《道德经》的分享,孙院长分享过程中,参会嘉宾们也纷纷发言,分享自己在道家思想与企业管理方面的感悟。

  孙凤仁:虽然《道德经》只有5000言,但是翻译《道德经》的文字大概有5000万言,今天的分享是从我的师傅李一道长和历代祖师传承对《道德经》的了解和感悟的角度来展开的,我把它变成我能说的语言跟大家分享,其实是有难度的。如果大家听得很别扭希望多批评指正。

  作为我们人力资源管的是人,人最关心的是两个东西,一个是成就、一个是幸福。就成就来说,我们世间怎么看待成就呢?比如做学问、科学的要做到科学院的院士,再拿到诺贝尔奖那应该就是顶级了;如果从政做到国务院副总、做到政治局常委应该是顶级了;如果做商业能够做到比尔。盖茨,巴菲特,世界500强,既使是雷曼兄弟,那也是顶级的。

  中国传统文化怎么评价、怎么对待人的成就呢?传统把人分成三类,第一类是顶端的,叫圣人、大人物;第二类就是我们底端的,叫普通人、俗人、小人,小人不是贬义词,在中国传统文化里小人就是普通人;中间是什么呢?中间是君子,君子是从小人立志要成为圣人的人,就是他正在从小人向圣人进军的叫君子。他们之间的区别在哪里呢?区别只有一个,就是说圣人、大人是战胜了自己的人;小人、俗人、平常人是还没有战胜自己,或者说还没有想到战胜自己的人,君子就是已经立志要战胜自己的人。《易经》乾卦象传里面的一句话:“天行健,君子以自强不息。”自强不息就是战胜自己。

  《道德经》里对“强”的解释有两处:第一,《道德经》当中说到“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强”。第一个解释就是胜己,战胜自己,自己战胜自己;第二个解释是什么呢?老子说“心使气曰强”, “心使气”在道家修炼里面,意味着“练精化气,练气化神,练神还虚,练虚合道”这样一个过程。而我们平常人是相反的,是气使心。气使心,其实也是气奴役心,奴心是什么?奴心就是怒,平常人一有气就怒,不能把气化成神。

  息是一个会意字,是由自、心构成的,不息那就是不自心。我们的心是心猿意马,经常心神不定,心潮澎湃,三心二意,也有的时候是心安理得,但极少情况是心如止水。多数情况心是波动的,所以我们说心是忐忑不平,是驿动的心,像十五只吊桶打水七上八下,我们经常有这种感觉。如果我们不心猿意马、不心慌意乱,那就心如止水。一旦心如止水,这个心就变成一心,一心一意。庄子有一个很高的评价,一心定而王天下、一心定而万物服。这就是心能转物,用佛教的语言就是心能转物即同如来。

  一心对我们每个人来说都是容易的,都有过一心,但是一心定不容易,就是我这个一心能持续的一心,无论何时、无论何地都能一心,这就难了。如果说无论何时、无论何地都能一心,也就是说我们在四时交替的时候我们是一心的,在十方中我们是一心的,这是什么呢?这就是德。在《易经》文言当中最大的评价“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违;后天而奉天时。天且弗违?而况于人乎?况于鬼神乎?”这就是德字。德字始于一心。所以佛家金刚经一开始就是佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”。

  道就更简单了,易经里有一句话叫做“一阴一阳谓之道”。在易经里,一阴用这个表示,一阳用这个表示。一阴一阳谓之道,道怎么运行?按照自己本来的方式去运行、去自我实现,这就是道。在《道德经》叫道法自然。

  经应该就是经过、经历。《道德经》其实就是君子的经历,战胜自我的经历,战胜自我的隧道。普通的人,普通的小人或者俗人要想成为圣人,道德经提供的叫做隧道、或者叫做渡船、或者叫桥都可以。英雄到老皆归佛、宿将还山不论兵。很多人征服了世界,得到了自己所要的一切后,发现内心还是空虚,而战胜自己以后,第一,内心没有烦恼痛苦;第二,对外没有危险了。

  何国玉 :不知道我的理解对不对,如果一心定的话,从智慧角度是一个非常大的提升。如果从实用角度来看,如果你心不定,就像一个旋转的陀螺,看不出身边的事和物到底是什么状态,由此你也做不出相对正确的选择、相对正确的判断。就像佛学里面讲的戒定慧,由定生慧。

  孙凤仁 :说得非常好,正好是我的补充。其实我们平常犯错误怎么犯?就是心被打扰,情绪化。当我们情绪化,是不是就容易犯错误,容易冲动。当我们冲动,一情绪化,就犯更大的错,更大的错演化更大的错,这就是心不定,最显而易见的毛病。

  彭 蕾:老子是中国历史上最为狡猾的一位哲学家,道家哲学、道家思想是一个最为狡猾的哲学门派。宋朝大儒家朱熹评价老子:“笑嘻嘻,占尽天下便宜。”佛家的戒定慧、儒家《大学》的“知止而后有定,定而后能安,安而后能虑,能虑才能有所得”和道家的思想,在这个层面其实是相通的。你只有知道这个“止”在什么地方,才能让自己安定下来。安定是一个人所能拥有的最大力量,如果一个人的内心永远安静,神志特别清明,就能处乱不惊、处乱不变,泰山崩于前而不色变,在这种状态下,蕴含在身体内部的巨大能量才能被启发出来。我觉得这是《道德经》和道家思想非常关键的一点,心达到平静状态后,外界干扰不起作用。

  郝惠文:谈道教不能离开天人合一。《易经》的“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”天地的中间是人和他周边的环境,所谓心定就是怎么样和周边的环境相同,《道德经》是一种出世或避世的态度,但是他是以出世的态度来入世,你怎么协调中间的关系,而且《道德经》的后面讲上善若水,其实水是很柔软的东西,但是集中一线的时候就能达到水滴石穿的功力,所以它又是最强的能力。我觉得谈这个问题,天人合一、心定还是周边环境对你不产生任何的影响,你能够根据因势利导。同时讲到儒释道,我觉得南怀瑾有一个经典的比喻,佛教是古玩店,就是你喜欢进去逛一逛;儒教是粮店,人必须吃饭,否则活不下去;而道家是药店,咱们现在人活得都挺累的,气使心的事很多,有时候会妄受无名之火,这个时候需要去修炼。

  彭 蕾:心如止水不是绝对的静止,不是绝对的不能动,我觉得心如止水是一种很自由、很平行的状态。人当然不可能不愤怒,我反正现在做不到,很多人也做不到,但主要是你有没有陷入那种情绪当中完全无法自拔,这是你修炼可以做到的地方。去年我去山上参禅,我刚开始站桩五分钟都站不了,这个时候师傅告诉我,你要把你的毅力变成像电灯泡一样,看着你腿酸的地方,后来我用了这个办法,就可以站四个小时,感觉很舒服。

  陈 为:有时候还必须要发火的。人心是要有几个居所,像一室一厅都觉得很憋气,可能在不同时候人心需要转换几个居所。实际上几个大的哲学流派,代表不同的居所,儒释道之外,我自己想还要加入西方的科学。这四块我觉得可以用两个维度划分,一个纬度就是用情还是用理智,另外一个就是你是投入还是抽离,即入世、避世还是出世,我们这四大哲学流派可以用这两个维度来看。中国这两大派都是讲有情的,以情感主导来处理事务。但是儒家是带着情感入世,而道家是带着情感抽身出来。佛家不讲情,真正最高境界是一个纯思辨的方式。另外一个框是科学层面的,科学是一个无情入世的哲学,无情从道理上应该怎么做,应该怎么攻克。

  实际上我们在处理事情的时候,很多情况下是需要在这四个框里去跳,有的时候你需要有情入世,有的时候你需要摆脱人情世故,用纯理智方法处理事情。但一切都解决不了的时候,你撒手去了,不管他了,他自己有他的规律运行,反而是更成功的方式。有的时候你拼命努力后,你一撒手发现成功了,这往往是道教推崇的无为而为,就是你不要动,否则就摆脱不了妨碍物,但是有时候你必须要干涉的还得干涉。这个时候你可能又进入儒家或者科学哲学。这四个框里面,我们来回适当调整的话,有很多问题最后都能回归。发火,有时候你必须发火,光靠心如止水不行,那个东西激不起来。所以说如果能够灵活转换这种精神境界,心态就可以静。

  彭 蕾:我就发火的问题去年在山上还问过道长,我说道长,你修炼到这个境界,难道平常不发火吗?他说我当然也会发火,当然也会生气。但是他后面一句话说,他说我不会真生气或者动真气。他发火的时候就是我刚刚说的,他其实知道自己做什么,人陷入某种情绪的时候往往不知道自己做什么。

  郝惠文:说到发火插一句,刚上了中欧的课,这句话跟大家分享,他说愤怒也是可以利用的情绪。尤其是针对80后,有的时候你要适度用一下愤怒的情绪,而且他讲世界上用愤怒情绪用得最好的是韦尔奇,你仔细分析韦尔奇,特别好的运用了愤怒,他不是把自己气着了,他是心使气。

  孙凤仁:后面要讲的两个问题。一个是知和行,一个是什么叫出世。我先介绍第一个,知和行,刚才说是战胜自己还是征服世界,这个看不出来的,只能看出我们在做,但是看不出我们在做什么东西。当我们遇到外面的吉凶祸福、利弊得失的时候,道家怎么做呢?拿什么面对呢?一个是 “止”、一个是“弗”,《道德经》里面有一句话,知足不辱、知止不殆,可以长久。就是没有危险了;在《大学》里叫止于至善。知止不殆还有 “止”是什么意思呢?用儒家的话说就是扣其两端而竭,这个状态是止,所以“止”不是停,也不是不停,而是止于至善,至善是恰到好处,恰到无过不及。

  当我们在驾车的时候,看到前面有情况,我们会收油、点刹车,收油、点刹车就是止。你什么时候看到前面有情况呢?看到堵车才有情况就晚了,看到车速减缓就知道已经发生问题了。这个过程的关键不在止,关键在知,为什么不止,我们在开车思想溜号了,早想别的东西了,路况发生微妙的变化,可能造成你行走困难的苗头被你忽略了,这也叫不知足。老子讲的知足常乐不是小富即安的知足,知足是知全方位。如果前后、左右、上下都知道,你绝对不会肇事,如果知道前面有一个障碍物绝对不会硬往前闯,如果知道过不去,肯定绕着走。知足和知止是一回事,所以“止”不是停留,重点在知,只要知足、只要知止就绝对不会有风险。这是从道德经的角度解释知止。

  道德经第二章里面老子讲:“是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而弗辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”“弗”构成了4个方面,弗辞、弗有、弗恃、弗居,做到这4点,“止”是没有问题了,它是后台的东西,运用任何事物的后台就是“弗”,

  弗辞不是辞也不是不辞,用“弗”用得非常好,辞是拒绝,弗辞就是不拒绝,其实不是不拒绝,它不存在拒绝问题;弗有就是没有成见,不为什么也不是什么,只要有为什么就是有目的了,整体是没有目的的,而你有目的就是有时候达到目的,有时候达不到目的,我们实际的情况是经常达不到目的,即使真达到目的只不过是达到一个地平线而已,往前一看新的目的又产生了,新的追求又产生了。所以“弗有”是不存在为什么的问题,也不存在是什么的问题,也不存在成见的问题。

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